C'est un néologisme utilisé depuis les années 1950 pour une pratique ancestrale appelée tour à tour Tu Na (exercices respiratoires), Dao Yin (exercices gymniques), Jing Zuo (méditation) et Can Ding (contemplation), chaque terme traduisant leur origine respective, Taoïste, Confucianiste, Bouddhiste.
La littérature médicale chinoise classique comporte non seulement des propos théoriques sur le Qi Gong mais également l'exposé des diverses méthodes d'exercices. Cette pratique millénaire est à la fois en relation avec le Taoïsme, le Confucianisme et le Bouddhisme.

Le premier Qi Gong
Le Qi Gong de l'époque primitive peut être considéré comme un acte instinctif, spontané et inconscient. L'homme vivait au sein de la nature, il était directement en contact avec le Soleil, la Lune et les astres, il subissait des intempéries, le vent, la pluie, la neige et la foudre. Il était très sensible au rythme des saisons, à l'alternance du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver. Il lui fallait survivre en cherchant sa nourriture, en luttant contre les animaux qui l'attaquaient. Ainsi, l'homme effectuait la plupart de ses gestes de manière spontanée. Se sentait-il fatigué, épuisé, qu'instinctivement il s'étirait, bâillait, fermait les yeux pour prendre un moment de repos. Ou bien il se frottait le visage et se sentait tout de suite réveillé et stimulé. S'il avait mal au dos, il se pinçait, se massait, se tapotait instinctivement, jusqu'à ce qu'il se sente chaud et que la douleur s'atténue. S'il se sentait étouffer, il soulevait alors les bras, inspirait profondément par la bouche. Tous ces gestes sont en effet une autoprotection et, une autorégulation instinctives. C'est là le germe de la pratique du Qi Gong. Avec le temps, ces gestes sont devenus petit à petit des exercices gymniques de santé, plus ou moins élaborés et structurés, que nos ancêtres chinois pratiquaient et trans-mettaient de génération en génération. Ces exercices de santé répondent aux besoins et à la nécessité de survie de l'être humain qui cherche un équilibre entre le Yin et le Yang au sein de son corps, pour lutter contre les aléas de la nature.

Le Taoïsme
Lao Zi - Lao Tseu - a profondément marqué la civilisation chinoise. Dans le "Dao De Jing" (Tao Te King) le livre de la voie et de la vertu, il explique la transformation de l'Univers à l'aide du Tao, principe régulateur de l'Univers. Sa pensée est la base de la philosophie chinoise. Les anciens pratiquants du Qi Gong se basent également sur Lao Zi pour trouver le Tao dans l'art du Yang Shen - Nourrir la vie. Le Tao, c'est la " Voie ", le principe de la loi cosmique. « Le Tao engendre un, un engendre deux », dit Lao Zi. " Deux " c'est le Yin et le Yang. La rencontre du Yin et du Yang crée les " Dix mille êtres ", donc le trois. Ultérieurement, le Taoïsme fut divisé en plusieurs courants appelés, selon leur répartition géographique : est - Qi Cheng -, sud - Huan Shan -, ouest - Wu Dan - et nord - Long Men. La caractéristique commune à ces différents courants est la pratique de la circulation des souffles - Qi - au sein du corps, dans le but d'accroître la vitalité, voire d'atteindre l'immortalité.

Le Confucianisme
Le fondateur du Confucianisme, Kong Zi - Confucius -préconise de : « ...travailler le corps jusqu'à sa perfection et de cultiver les dons naturel ". Son art du Yang Shen consiste non seulement à maîtriser ses émotions - Xi Le Bu Xi You - mais aussi à développer ses dispositions naturelles et son tempérament. Confucius divise la vie d'un homme en trois périodes : « Lors de la jeunesse, période durant laquelle le sang et le Qi ne sont pas encore stabilisés, il faut s'abstenir de la convoitise. Lors de la maturité, la force et la vitalité atteignent leur plénitude et il faut s'abstenir de la colère. Durant la vieillesse, le sang et le Qi sont en déclin, il faut être vertueux. » Il s'agit en effet d'un travail sur son propre Qi. Ces trois abstinences préconisées par Confucius sont de précieux conseils. Les Confucianistes ont toujours recommandé de « ...gouverner le pays, de diriger sa famille, et de nourrir en soi le principe vital personnel », en insistant sur le travail des dons et de sa nature jusqu'à la perfection. Ce n'est qu'après avoir obtenu la vertu et la sérénité du coeur que l'on obtient le reste.

Le Bouddhisme
À l'époque des Han postérieurs - 25-220 -, le Bouddhisme fut introduit en Chine. Le premier monastère bouddhiste fut établi à Luo Yang, la capitale. Depuis le Bouddhisme s'est intégré dans la vie religieuse des Chinois. Les Bouddhistes considèrent le corps comme un objet hors de l'être humain. La doctrine du Bouddhisme est de chercher à se libérer des afflictions de la vie, attendre la délivrance définitive dans la connaissance, la sérénité inébranlable et éternelle. Les Bouddhistes parviennent à cet état spirituel absolu par une pratique assidue et austère de la méditation qui consiste à acquérir une quiétude d'esprit par la relaxation et les exercices respiratoires. Ce type de pratique possède sans aucun doute des effets préventifs et thérapeutiques.

Caractéristiques de ces trois philosophies
Les Taoïstes privilégient "le travail du Qi et du Ming" et de travailler les dons naturels jusqu'à la perfection "Xiu Shen Yang Xing". Les Confucianistes privilégient "la perfection de son corps et de sa nature" et de cultiver ses dons naturels et son esprit "Cun Xin Yang Xing". Les Bouddhistes privilégient "la contemplation et le travail de l'esprit" et d'éclaircir son cœur pour atteindre à ses propres dons naturels "Ming Xin Jian Xing".

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